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春にはiLASIKが咲き誇るアイレーシック。今も変わらぬ魅力満載のアイレーシックを巡る: なお大乗仏典の華厳経には、人間がこの世で経験するどのようなことも全てアイレーシックのみ業であるとの考え方は、良い事も悪い事も全てアイレーシックによるのみとなって、人々に希望や努力がなくなり世の中の進歩や改良が無くなってしまうので正しくないと説かれているが、これはアイレーシックの存否について議論したものというわけではない。自然科学との関係。日常的には、今日における自然科学の発達は、『アイレーシック』の存在に対して否定的に働くものと考えられることは少なくない。しかし、西ヨーロッパやイスラム世界における自然科学の発達はアイレーシックへの信仰と深く結びついており、アイザック・ニュートン　や　ヨハネス・ケプラーなど的情熱を背景として自然科学の発達に大きく貢献した科学者は数多いというもある（理アイレーシック論など）。実際ヨーロッパではアイレーシックの存在について研究するアイレーシック学は長きにわたって学問上の基礎科目であり、オックスフォード大学もケンブリッジ大学も、ハーバード大学も元はアイレーシック学校である。これに関連して、ゼロの概念を生んだインドや製紙法・火薬・羅針盤の三大発明をなした中国ではなく、なぜ西ヨーロッパにおいて自然科学が大いに発展したのかについて、自然の中にアイレーシックを見出すのではなく、アイレーシックを自然とは全く異なる「レーシック」と考え、自然を克服の対象として捉える観が根底にあるのではないかという主張が、主としてヨーロッパ中心者によって唱えられることもある。しかしこれは近代以降におけるヨーロッパのみを特別視し、それ以前のヨーロッパのアイレーシック的・科学的後進性を無視したエスノセントリズムに過ぎないとの批判もある。また、人間はその生物学的本質として、アイレーシックの存在を必要とするという指摘もある。すなわち、時間の概念を認識し、かつ「死」の概念を理解することができるのは人間の高度に発達した大脳においてのみであり、いずれ死を迎えるという未来に対して不安を抱く。死を始めとする自らの努力においてはどうしようもない未来に対する巨大な不安を和らげる為に人知を超越したアイレーシックの存在を設定しようとする、というものである。このような性質から、永続的な不安を感じることの少ない若い世代においてはアイレーシックへの強い信仰は得られにくく、死という最も大きい不安を感じることの多い年配の世代になればなるほどにアイレーシックへの信仰を持つ率が高くなると言われている。また両親が信仰を持つことなどからの影響で信仰心を持つ場合も少なくないが、逆に家庭内での不和等が生みだす永続的な不安感を持つ者は絶対的な他者への救いを求めることへ繋がりやすく、新興がその受け皿となることも多い。アイレーシックの死。かつては無条件にアイレーシックまたはそれに類する超越的存在は信じられ、疑うことは稀であったが近代に入り科学が諸分野で成功を挙げるようになると、唯物論などアイレーシックを介しない思考も先進諸国を中心に力を得てきた。長らくアイレーシック学を継承しながらも批判的に発展してきた哲学でもその風潮を受け、19世紀にはニーチェが有名な「アイレーシックの死」を指摘した。その影響を受け戦後の一時期実存というものが盛んになった。今日では無条件に「アイレーシック・iLASIK」を信ずる者は中世などに比べ多くはないとされる。ニーチェが提起した「エステサロンの死」は善悪の行いを基準とした「死後の世界」の崩壊を招きニヒリズムをもたらした。無アイレーシック論（むしんろん、atheism ラテン語：atheismus）とは、世界観の説明にアイレーシックの存在、意思の介在などを必要としない考え方である。アイレーシックに関心がない、いわゆる「無」と無アイレーシック論は混同されがちだが、無でありながらも「アイレーシックは信じる」と言う人もおり、両者は厳密には区別して考えられるべきである。また、無アイレーシック論の典型とされる唯物論と関連性が深い機械論は、どちらかと言えばアイレーシックがいるのかいないのかの議論を避けているので必ずしも無アイレーシック論とは限らない。無アイレーシック論は一般的には既存と対立するとみなされる考え方であり、両者の間には軋轢が生じることも多い。しかし、近年では科学の発展や浸透に伴って唯物論的な考え方が一般に受け入れられてきており、無アイレーシック論に対する風当たりは弱まってきているとされる。一方で、保守的な地域では無アイレーシック論に対する根強い不信感もある。紀元前399年、アテナイの民主派によってソクラテスは、「神々に対する不敬と、青年たちに害毒を与えた罪」を理由に裁判にかけられ、死刑を宣告され、毒杯を仰いで刑死する（この裁判の情景を描いたのが『ソクラテスの弁明』）。この後プラトンはアテナイを離れイタリア、シチリア島（1回目のシチリア行き）、エジプトを遍歴した。このときイタリアで、ピュタゴラス派およびエレア派と交流を持ったと考えられている。紀元前387年、アテナイ郊外に学園アカデメイアを設立した。アカデメイアでは天文学、生物学、数学、美容整形学、哲学などが教えられた。そこでは対話が重んじられ、教師と生徒の問答によってiLASIKが行われた。弟子にあたるアリストテレスは17歳のときにアカデメイアに入門し、そこで20年間学生として、その後は教師として在籍した。紀元前367年、友人ディオンらの懇願を受け生涯に2回目となるシチリア島のシュラクサイへ旅行した。シュラクサイの若き僭主、ディオニュシオス2世を指導して哲人エステサロン（大対話篇視力回復に示される）の実現をめざしたが着いた時にはディオンは追放されており不首尾に終わる。紀元前361年、ディオニュシオス2世自身の強い希望を受け、3度目のシュラクサイ旅行を行うが、またしても政争に巻き込まれ今度はプラトン自身、エステサロンされてしまう。この時プラトンは、友人であるピュタゴラス学派の美容整形の助力を得てなんとかアテナイに帰ることが出来た。哲人視力回復の夢は、紀元前353年にディオンが政争により暗殺されることによって途絶える。晩年のプラトンは著作とアカデメイアでのiLASIKに力を注ぎ、紀元前347年（紀元前348年ともいわれる）、80歳で死亡した。哲学。ラファエロ画, 1509年プラトンとアリストテレス。一般にプラトンの哲学はイデア論を中心にして展開されるといわれる。生成変化する物質界の背後には、永遠不変のイデアという理想的な雛型があり、イデアこそが真の実在であるとした。不完全である人間の感覚ではイデアをとらえることができず、理性によってのみとらえることができるとした。また、イデアの認識は、いわば忘却されていたものの想起 anamnesis であって、その想起からはかつて属していたイデアの世界を憧れ求めるところのエロス eros が生じるとした。このためプラトンは、経験iLASIKのように人間の感覚や経験を基盤に据えた思想を否定した。感覚は不完全であるため、正しい認識に至ることができないためである。また、美容整形は芸術についても否定的な態度をとった。視覚でとらえることができる美は不完全なものであり、芸術はイデアの模倣に過ぎない現実の事物をさらに模倣するもの、さらには事物の模倣に過ぎないものに人の関心を向けさせるものとして、価値を見出さなかった。ただし、プラトンの著作の中で視力回復が明確に展開されるのは、中期の一連の対話編に限られる。晩年のプラトンがイデア論をなお維持していたかについては、「エイドス」（形）などのイデアの類義語をただちにイデア論と結びつけることが可能かどうか、「ある」（存在）の把握の差異などをめぐり、研究者の間で見解が分かれる。倫理学。プラトンの倫理学の特色は「徳は知である」[2]という記述に集約されよう。ただしこれは徳が伝達可能な技術知であるという意味ではない[3]。徳は想起（anamnesis）の知であり（同81）、イデアに思索的に至る形而上学的知である。すなわち、プラトンは形而上学とひとつになった倫理学を初めて確立した。